•  

ИГРА КÖК БÖРŸ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ЗНАК САМОИДЕНТИФИКАЦИИ АЛТАЙЦЕВ1

Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2011. No 2 (15)

ИГРА КÖК БÖРŸ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ЗНАК САМОИДЕНТИФИКАЦИИ АЛТАЙЦЕВ1

Т.С. Ябыштаев

В течение последнего десятилетия в Республике Алтай (РА) получила популярность конно- спортивная игра Кöк бöрÿ (Кек берю), которая широко распространена в странах Центральной Азии: Кыргызстан, Казахстан (южная часть), Таджикистан, Афганистан, Китай (Уйгурский округ). Это один из вариантов игры, именуемой в народе «козлодрание», соответствующий современ- ным требованиям спортивных игр. Создана республиканская федерация «Кöк бöрÿ». При со- действии Комитета по физической культуре и спорту РА вышел журнал «Кöк бöрÿ на Алтае» с правилами проведения состязаний и судейства с привлечением материала по истории конно- спортивных игр. Первыми энтузиастами можно считать Семена Тузачинова, Данила Мамыева, Адыбаса Мамыева, Анатолия Унукова.

В шести районах из десяти: Онгудайском, Шебалинском, Усть-Канском, Улаганском, Кош- Агачском и Чемальском — были созданы команды для игры Кöк бöрÿ. В перечисленных рай- онах население занято скотоводством, и неудивительно, что именно в селах алтайцев-скотово- дов появились команды. Летом подходящие поляны около сел превращаются в места для тре- нировок. Отдельно проводятся районные состязания, на которых определяется лучшая коман- да. Игра Кöк бöрÿ входит в программу общереспубликанских мероприятий, таких как спартакиа- да и Эл Ойын, а также проводятся отдельные республиканские соревнования по Кöк бöрÿ. Их проведение назначается на период новолуния, что подтверждает неразрывность обыденно- практического и сакрального в картине мира алтайцев. Постоянным местом соревнований ста- ла горная долина Кабайлу Межелик в окрестности с. Ело Онгудайского р-на.

Игра Кöк бöрÿ, заимствованная из среднеазиатской игровой культуры, органично влилась в спортивную программу постсоветских праздников Республики Алтай. Эта программа была сформирована в 1990-х гг. и включала родовые состязания алтайцев: борьбу (кÿреш), стрельбу из лука (окjа адыш), алтайские шашки (шатра), бег тонжанов (тон־жаан jÿгÿриш), поднятие камня (таш кöдÿриш) и др. На этом фоне игра Кöк бöрÿ явилась не только выражением куль- турно-исторических традиций скотоводов, возможностью демонстрации нажитых навыков кон- ников, но и одним из знаков самоидентификации алтайцев наряду с общественным движением «Курултай алтайского народа», возрожденным зайсанатом — родовым управлением и родовы- ми собраниями. Конно-спортивная игра Кöк бöрÿ привлекает большое количество зрителей, и каждый из них видит ее по-своему. Приезжие из индустриально развитых регионов и крупных городов, иностранные туристы воспринимают «козлодрание» как экзотику и жесткое представ- ление [Кобзев, 2009]. Для европейца наблюдать за тем, как крепкие парни на конях вырывают друг у друга тушу козла, а затем скачут с ней, чтобы закинуть ее в специальные ворота,— за- хватывающее зрелище из жизни номадов. Местные жители принимают новый вид спортивного состязания, восторгаясь игрой и умением всадников.

Для алтайцев игра Кöк бöрÿ безусловно означает больше, чем просто спорт,— это борьба, которая воспринимается с позиции родового сознания: болеют не только за команду из своего села, но и за игроков из своих родов-сёоков. Игроки, получившие приз, становятся гордостью не только односельчан, но и сородичей. Каждая команда выступает за честь своего района и на- звана по его наименованию: из Шебалинского р-на — «шебалинцы», Онгудайского — «онгудай- цы». Распространено название команды по селу: «еловцы», «шыргайтинцы», «кырлыкцы» и др. В некоторых районах таких сел, имеющих свою команду, два или три. За каждым названием команды для алтайцев видится конкретная речная долина, ее состав родов-сёоков, из которых могут быть игроки. Это один из примеров того, как игра Кöк бöрÿ демонстрирует сочетание ро- дового сознания алтайцев с административно-территориальной (районной и поселковой) иден- тичностью.

Вышеобозначенный аспект игры Кöк бöрÿ остается неизученным. В этой связи следует оп- ределить причины ее популярности в Республике Алтай, пути адаптации к современной игро- вой культуре региона, основы мировоззрения алтайцев, которые она актуализирует. С целью этнографического изучения игры Кöк бöрÿ, состоявшейся на празднике Эл Ойын в середине июля 2010 г., нами был собран полевой материал с применением методов опроса и непосред- ственного наблюдения. В качестве информационного источника использованы статьи из район- ных и центральных газет, размещенных на интернет-сайтах. Для выявления этимологии назва- ния Кöк бöрÿ, значимости возраста игроков и их родовой принадлежности, сакральности до- машних и диких животных в картине мира алтайцев привлечены данные этнографических, фольклорных и лингвистических исследований.

О подготовке и правилах игры

Игра Кöк бöрÿ проводится в три периода по 20 мин каждый. В ней участвуют две команды противников по 12 игроков. На игроках опознавательные знаки своей команды. В поле играют по 4 участника от каждой команды, во время игры происходит их замена. Соревнование прохо- дит на специально подготовленной ровной местности, без камней и кустарников. Размеры поля: в длину около 200 м, в ширину не более 100 м. На противоположных концах поля установлены своеобразные ворота из земляного вала и дерна в виде полого конуса, называемого той казан — дословно «праздничный котел». Его высота около 1,5 м, внешний нижний диаметр конуса 4,5 м, верхний — 3,5 м.

Игра Кöк бöрÿ напоминает конное поло и построена по принципу футбола — цель заключа- ется в том, чтобы, мчась на галопирующей лошади, поднять с земли или отобрать у соперника тушу козла и на скаку закинуть ее в ворота противника. Вместо мяча используется туша взросло- го козла в возрасте от 3 лет весом 30–40 кг без головы, копыт и нижних частей ног (ниже колен), при этом внутренности не удаляются, чтобы туша оставалась тяжелой. В противном случае за- шитую тушу сильные руки молодых парней могут разорвать во время игры, отбирая друг у друга.

Перед началом игры обе команды, сидя верхом, объезжают вокруг ворот-казанов, а затем выстраиваются по центру поля в одну линию лицом к трибунам зрителей (рис. 1). Команды при- ветствуют друг друга и произносят клятву — вести себя честно и корректно, строго следовать правилам игры: не хватать соперника за одежду, а его коня за сбрую, не наносить удары сопер- нику и его коню. После приветствия и клятвы команды разъезжаются на исходные позиции. По свистку судьи начинается состязание, и всадники мчатся во весь опор с противоположных кон- цов поля к центру, где лежит туша, каждый стремится первым завладеть ею: наклонившись с седла, надо подхватить тушу с земли на полном скаку. Если одному из них это удается, то про- тивники начинают преследовать его, а соратники защищают и помогают достичь ворот против- ника, чтобы закинуть в них гол (рис. 2).

Конно-спортивное состязание имеет характер суровой и азартной игры. Разработанная система правил и штрафов гарантирует безопасность участникам. Во время состязания среди игроков находится конный судья, который следит за перипетиями игры (рис. 3). Игроки могут брать тушу козла с любого места внутри поля, а также отбирать ее у соперника, передавать и перебрасывать партнерам по команде. Запрещено неожиданно становиться на пути скачущего всадника с тушей. Перетягивая тушу козла из рук соперника, можно упираться ногой в его коня, на скаку перекидывать тушу с одной стороны на другую как над седлом, так и под брюхом коня, зажимать тушу ногой, класть ее поперек седла. При этом нужно умело управлять лошадью, ко- торая то и дело встает на дыбы или несется вперед.

Для состязания Кöк бöрÿ начали специально обучать верховых коней. Каждый игрок участ- вует со своим натренированным конем. К нему хозяин относится особо: не использует для до- машних работ, не отдает по просьбе кому-либо, не позволяет, чтобы на него садились дети, женщины. Не каждый конь может быть годным для участия в игре, поэтому сначала к нему при- сматриваются и подготавливают его с 2–3-летнего возраста. В нем прежде всего ценится сме- лость, маневренность, способность развивать высокую скорость в короткий промежуток време- ни, безукоризненное подчинение поводу и выносливость. Одни информанты говорят, что такого коня не кастрируют, чтобы сохранить природные качества бойца, и объезжают, пробуя обучить игре. Другие утверждают, что такой конь может быть и кастрированным, лишь бы обладал глав- ными качествами — был маневренным (jорго), послушным (оозы jымжак), не пугливым (коркы- бас), «резвым» (капшуун). В процессе подготовки проявляются разные способности: один конь резвый в беге и первым достигает ворот, другой может выстоять напор противника в борьбе за тушу, третий наступает на тушу и не дает ее соперникам.

Кöк бöрÿ относится к числу опасных игр, поэтому ее участники должны играть в касках и быть ловкими наездниками — при падении с коня умело откатываться в сторону. Некоторые наездники при падении не выпускают поводья из рук и тут же садятся обратно. Кроме того, игра требует смелости, сообразительности, ловкости и способности быстро ориентироваться в сложной ситуации. Умение обращаться с конем вырабатывается годами: игроки выросли, об- разно говоря, «на конях», большинство их из семей или среды табунщиков. О лихости верховой езды алтайцев еще в середине XIX в. писал В.В. Радлов: «Алтаец ставит левую ногу в стремя и, опираясь правой рукой о переднюю луку седла, мгновенно вскакивает на лошадь. В седле он сидит прямо, так крепко прижав руки к бокам, что они не болтаются даже на быстром скаку... прирученный с детства к верховой езде, падает крайне редко, как бы он ни носился вверх и вниз по горам... Всадник может упасть разве что с дикой лошади... не выпуская из рук чылбыр, отталкивается от стремени и спрыгивает в нескольких шагах от лошади» [1989, с. 153–154].

Таким ловким всадникам не требуется особой подготовки к состязанию, хотя весной, когда земля оттаивает, команда начинает вырабатывать тактику и стратегию игры. В течение некото- рого времени перед ней соблюдается режим питания коней. В целом успех игры зависит от фи- зической силы и выносливости как всадников, так и их коней, а также от сплоченности команды и активной подготовки к состязанию.

Об этимологии названия «Кöк бöрÿ»

В Республике Алтай за состязанием «козлодрание» закрепился киргизский вариант назва- ния — «Кöк бöрÿ». Такой выбор можно объяснить этническим родством кыргызов и алтайцев. Название этой игры понятно знающему любой из тюркских языков. Дословно «Кöк бöрÿ» озна- чает «серый волк». Возникает вопрос: причем тут волк? В Кыргызстане, откуда была перенята эта игра, есть тому объяснение, записанное в начале 1980-х гг. Г.Н. Симаковым: «Старики- киргизы нам неоднократно рассказывали об одном распространенном среди киргизов юга и се- вера виде охоты на волков, когда группа всадников верхом на быстрых и выносливых лошадях по глубокому снегу гналась за волком, настигала его и убивала ударами дубинок по голове. Этот древний способ охоты на волка интересен еще и тем, что после того, как один из всадни- ков нагонял и убивал волка, он клал его тушу поперек седла, а остальные всадники старались эту тушу отнять у него. Таким образом, в шутку, не в полную силу двигаясь по направлению к своему аилу, они играли в «кöк бöрÿ». В аиле тушу волка забирал себе тот, кто непосредствен- но догнал и убил его ударом дубины» [1984, с. 148].

По киргизским сведениям видны архаичные черты игры Кöк бöрÿ как «охоты на волков» мужчин-воинов, которых отличает боевой дух, смелость и воинственность. Эта игра степняков распространена в тюрко-иранском мире: в Казахстане ее называют «кокпар тарту» или «уулак тартыш», Узбекистане — «кокпари», Таджикистане и Афганистане — «бузкаши» [Панфилова, 2003; Рустамбек, 2009]. В современных условиях «козлодрание» возобновлено как зрелище и стало привлекательной игрой, принятой в Республике Алтай.

У алтайцев имеется своя трактовка названия игры Кöк бöрÿ, основанная на традиционном почитании окружающего мира и понимании места человека в нем. Слово «волк» в названии не- случайно: оно олицетворяет ловкость участников, умение «коллективной охоты» — команда это волчья стая, борющаяся за добычу. В алтайском языке появилось нарицательное название игро- ков, образованное от наименования игры: односельчане называют своих игроков кöкбöрÿлер. В игре обычно участвуют парни от 20 лет и мужчины до 40-летнего возраста. Об этом возрасте у алтайцев сложилось своеобразное представление. Большинство участников игры находятся в той возрастной категории, когда по физическим и умственным способностям мужчину сравни- вают с волком, воплощающим силу, смелость, заботу о потомстве [Тадина, 2001, с. 260]. В язы- ковой картине алтайцев слово кöк как «синий цвет» олицетворяет молодость, силу, бесстра- шие, причем ассоциация проводится с образом синего волка: «бöрÿдий кöк тушта» (в молодо- сти, когда был силен и бесстрашен, букв. «в пору, когда был синим, как волк») [Майзина, 2008, с. 183].

Синий цвет связан с образом синего (серого) волка — тотемом-прародителем древних тюр- ков, считавших себя «сыновьями божества-Неба». О волчице-тотеме, спасшей предка тюрков, рассказывается в легенде о народе Ашина, записанной в китайской летописи VI в. и опублико- ванной в историко-этнографической литературе, впоследствии ставшей элементом историче- ского сознания многих тюркских народов. В ней сказано, что предки алтайских тюрков, «жившие на краю большого болота», были истреблены. Уцелел лишь девятилетний мальчик, которого вскормила волчица, ставшая его женой. Мальчика враги все-таки убили, а волчица скрылась в горах Алтая. Там, в пещере, родила десятерых сыновей, отцом которых был спасенный ею мальчик. Сыновья волчицы женились на местных женщинах. Один из ее внуков, по имени Аши- на, стал вождем своего народа и дал ему свое имя [Бичурин, 1950, с. 220–221]. Впоследствии народ Ашина вошел в состав древних тюрков, названных кöк тюрк (синие/голубые тюрки). Слово «тюрк» означает «сильный, крепкий», а «Ашина» — «благородный волк» [Гумилев, 2002, с. 28; Кляшторный, 2003].

Образ волка как духа-покровителя и оберега был устойчив у древних тюрков, а именно у рода Ашина, у которого был развит культ волка. На синих боевых знаменах была вышита золо- тыми нитями волчья голова в знак их силы и величия. Изображение этого грозного зверя с дру- гими хищниками было найдено в древних курганах Горного Алтая на предметах быта, ритуала, украшении, боевом оружии: «волк, наряду с грифоном, символизировал “потусторонний” ниж- ний мир в системе трехчленного деления вселенной» [Кубарев, Черемисин, 1984, с. 95]. До сих пор в поверьях многих тюркских народов сохраняются отголоски культа волка: у казахов обере- гают стада, выставляя волчий череп, у турков волчий зуб — амулет от сглаза [Тыдыкова, Куда- чина, 1995], у узбеков волчья шкура служила оберегом новорожденного [Потапов, Грач, 1958].

Двоякое положение волка — покровитель людей и хищник в дикой природе — отражено в героическом эпосе алтайцев. В сказании «Елештей» (сказитель Н.У. Улагашев) волки посланы уничтожить богатырского коня, а в другом «Ак-Тайчы» — Белый волк, воплощение Хозяина Ал- тая, спасает ребенка. В эпосе «Курман-Тааjы», в исполнении А.Г. Калкина, раненый белый волк утрачивает бессмертие и становится синим, который будет нападать на скот [Алтай баатырлар, 1972, с. 60; Алып-Манаш, 1985, с. 292]. Основной чертой мировоззрения алтайцев является почитание природы, а волк, как ее часть, почитаем (байлу). Их особое отношение к нему описал А.В. Анохин: «Когда волк воет, алтайцы говорят: волк у Кудая (бога) просит себе пищу (Кудай- дан־ мал сурап jат). Волк тогда только давит скотину, когда на это будет соизволение Кудая» [1994, с. 126]. Этот взгляд на волка устойчив даже в случае нанесения им урона хозяйству: при- нято воспринимать случившееся как жертву дикой природе — «волк забрал свою часть», «волк давит скот, у него на это есть благословение бога».

Известно, что в мифоритуальной традиции народов юга Западной Сибири волк предстает предком, старшим родственником, защитником людей [Сагалаев, Октябрьская, 1990, с. 47]. В эпической памяти алтайцев Белый волк выступает зооморфным образом Хозяина Алтая (или хозяина тайги), покровительствующего людям [Ойношев, 2006, с. 90]. Алтайский кам (шаман) в своих заклинаниях обращается к духу волка, называя его кан адалар (кровный предок) [Ямаева, 1998, с. 109]. В народе бытует рассказ о временах соблюдения обычая почитания, когда в речи женщин активно использовались эвфемизмы, что привело к сложению женского лексикона. Од- на женщина увидела, как за ручьем у дерева волк схватил барана, и, прибежав сообщить, пе- реусердствовала с иносказанием — в переводе звучит так: «за журчащим, у способного гореть, воющий хватает блеющего» [Яимова, 1990, с. 47]. Среди охотников сохранилась традиция на- зывать волка терминами родства, обозначающими старших родственников, среди которых сле- дует отметить кöк таай (серый дядя по матери) [Там же, с. 105].

Таким образом, название игры «Кöк бöрÿ» дословно означает «темно-серой с синеватым отливом мастью волк». Согласно мировоззренческому толкованию алтайцев такое название игры олицетворяет силу и ловкость игроков, их умение бороться всей командой, что присуще волчьей стае. В этом сакральном названии, пришедшем из старинной скотоводческой жизни, заложено особое отношение к волку, осмысливаемому в глубинном сознании алтайцев тоте- мом-прародителем.

О сакральности домашних животных

В игре Кöк бöрÿ в большей степени заложен ритуальный смысл, нежели игровое содержа- ние. Для ее проведения требуются кони и козел для приготовления туши. О степени сакрально- сти домашних животных можно судить по нарративным текстам алтайцев. В одном из мифов, называемом «О сотворении мира», говорится, что земной мир был создан верховным божест- вом Кудаем и подземным творцом Эрликом [Алтай jан⎯, 1996, с. 6–7]. Каждая пара деревьев и животных возникала в противоборстве. Так, интересующая нас лошадь явилась творением не- бесного бога, а корова — подземного. Это представление закреплено в эпосе алтайцев, где кони выступают небесными животными, в то время как бык относится к обитателям подземного мира [Потапов, 1977, с. 164]. Сотворение овцы Кудаем стало поводом для появления у Эрлика козы. Этот миф объясняет принцип деления домашнего скота на животных, созданных небес- ным божеством и поэтому определяемых как «с горячим дыханием» (изÿ тумчукту мал). К этой благородной категории относятся лошадь (ат) и овца (кой). Другая группа животных, сотворен- ная подземным правителем, называется «с холодным дыханием» (соок тумчукту мал), в нее включены козы (эчки).

Принцип деления домашних животных во многом объясняет использование в игре козьей, а не бараньей туши. С практической стороны такое предпочтение можно объяснить прочностью козьей шкуры. Для того чтобы игра Кöк бöрÿ состоялась, организаторы договариваются о при- обретении взрослого козла (теке), а не козы, при этом темного цвета, забое его и приготовле- нии туши. Покупка козла становится проблемой: после развала колхозов и совхозов сельчане в своем хозяйстве предпочитают разводить овец, а не коз — козий пух не ценится, как это было в советский период, к тому же козы всеядны, что наносит ущерб горной растительности. Здесь не принято доить коз, и козлятина по вкусовым качествам уступает баранине. В восприятии алтай- цев допустимо, что тушу козла, как менее почитаемого животного, будут бросать на землю, пе- ребрасывать от одного игрока к другому, волочить в процессе игры (текени сÿртеер). Козел осознается жертвенным животным для духов нижнего мира, обитающих в воде (реках, источни- ках) и земле (пещерах) [Алтай кеп-куучындар, 1994, с. 347]. С этих позиций можно объяснить уместность изображения горного козла на эпитафиях древнетюркских каганов. А.Д. Грач связы- вал его семантику с «каганской тамгой» [1973, с. 332–333].

Алтайцы испокон веков разводят лошадей, овец и крупнорогатый скот. С наступлением техногенной цивилизации лошадь стала заменяться машиной и для многих «крутая» иномарка престижнее «чистокровного» скакуна. В последние годы значение лошади начинает переоцени- ваться — ее роль видна не только в деревенском хозяйстве, но и в развитии сельского туризма. При скотоводческом образе жизни алтайцев лошади остаются главными помощниками и их принято относить к числу почитаемых домашних животных (байлу мал). Прирученного коня на- зывают «сокровенным» (эрjине мал). Особое отношение к лошади выражается в соблюдении следующих запретов: не позволяется бить ее, особенно по голове, называть дурными словами, держать в путах или привязанной в холод, жару, ненастье, нельзя не только стрелять в коня, но даже направлять на него дуло ружья. Нарушение таких запретов, особенно во время конных состязаний, считается дурным знаком.

Сакрализация коня выражает древнее представление о неразрывной связи человека и жи- вотных. С его образом связывается удача в делах и благополучие в жизни. Во время свадьбы начала прошлого века между дядей жениха и родственницей невесты совершалась ритуальная игра, называемая айгыр ла бее («жеребец и кобылица»). В ней эротические моменты значили пожелание многодетности новой семье и выражали представление о том, что животворящая сила коней может магическим путем передаваться новобрачным [Тадина, 1995, с. 67]. В риту- альной практике алтайцев лошадь выступает сакральным даром. В благодарность за невесту ее матери дарили дойную кобылицу, а отцу — взнузданного коня, называемого уруук ат. С це- лью выполнения родового обычая авункулата дядя по матери одаривал своего племенника (сына сестры) лучшим конем из своего табуна. Получить в награду коня и сегодня считается верхом престижа и даже приравнивается к награде автомобилем, но это редкость; популярно дарить другое сакральное животное — барана.

В алтайских селах сохраняется традиция коллективного дара — угощения свежей кониной, а чаще — бараниной. Такое празднество проводят в летнее время (июнь, июль), когда уже раз- рослась трава и скот становится упитанным. На нем принято подавать традиционное ритуаль- ное угощение — мясной суп (кöчö) из конины (баранины) и ячменной крупы. Угощение свежей кониной является редким случаем, что объясняется упитанностью лошади лишь в летний пери- од, сложностью хранения крупной конской туши, высокой ценностью лошади как сакрального животного. Для угощения кониной принято забивать кобылицу-двухлетку, называемую байтал. Как правило, мясное угощение готовят мужчины, считающиеся ритуально чистыми. Мясом ло- шади как «небесно сотворенного» животного, мифологически осмысливаемого с положитель- ным значением, принято угощать на свадьбе, сельском празднике и других мероприятиях в честь живущих, а на поминках, связанных с миром умерших, коня не закалывают [Тадина, 2008, с. 154–155]. В ритуальной практике поедания конины (баранины) закрепляется общественное признание совершаемого события, в данном случае состязания Кöк бöрÿ в селе или райцентре.

Таким образом, в традиционном сознании алтайцев-скотоводов лошадь имеет магическую силу плодородия и осмысливается как сакральный дар с «теплым дыханием» исходя из мифо- логического представления о ней как «сотворенной небесным божеством», носящей ритуально- положительный смысл. Неслучайно коню придается особое значение в игре Кöк бöрÿ и допус- кается использование в ней туши козла в качестве объекта борьбы.

О значении родовой принадлежности игроков

Не в каждом районе и селе на Алтае действует команда Кöк бöрÿ. В связи с природными условиями и по социально-экономическим причинам коневодство развивалось не одинаково, и не во всех районах республики найдутся опытные конники и лучшие скакуны. За последние го- ды распространения игры Кöк бöрÿ прославились команды игроков. В некоторых районах, на- пример Чемальском, действует лишь одна команда, и в целях ее поддержки на Эл Ойын-2010 в ней по договоренности участвовали игроки из команды с. Беш-Озек Шебалинского р-на. В дру- гих районах сложилось по две-три конкурирующие команды. В Усть-Канском р-не звание силь- нейшей разыгрывалось между командами сел Кырлык и Кайсын, в Шебалинском — между ко- мандами сел Шыргайты и Беш-Озёк [Польских, 2010]. В с. Шыргайты созданы две команды иг- роков в Кöк бöрÿ: «Шыргайты-1», объединяющая опытных игроков зрелого возраста, и «Шыр- гайты-2», состоящая из молодых, начинающих; эти команды приняли участие в состязании на Эл Ойын-2010 от г. Горно-Алтайска.

В 2010 г. в финал общереспубликанского состязания Кöк бöрÿ вышли команды с. Ело Онгу- дайского р-на и с. Шыргайты Шебалинского р-на. Сильнейшей оказалась последняя, а лучшим игроком — ее участник из сёока кыпчак Кулер Какпаков [Шемдышев, 2010]. В каждом селе свой родовой состав. Село Ело расположено в долине р. Урсул, на родовых территориях двух мно- гочисленных родов-сёоков тёёлёс и кыпчак. В его окрестностях находятся родовые гряды гор: тёёлёсов, называемая Тÿмечин, и кыпчаков — Тоотой. По преданиям алтайцев известно, что исконно родовой территорией тёёлёсов считается тайга вокруг Телецкого озера; к тому же на- звание озера образовано от названия сёока тёёлёс. Сегодня большинство жителей с. Ело — из сёока тёёлёс, чего не скажешь о сёоке кыпчак: кыпчаков здесь мало. В этом селе увеличилась численность представителей сёока майман, распространенного в селах соседней долины р. Каракол, а кроме того проживают принадлежащие к сёоку мундус, родовая территория кото- рого находится в низовье р. Катунь Чемальского р-на. Обычно игроки относятся к тем сёокам, которые представлены в их селе. В команду с. Ело вошли представители сёоков тёёлёс, май- ман, мундус.

Родовой состав команды с. Шыргайты Шебалинского р-на представлен родами-сёоками ир- кит, тодош, алмат, кёбёк, кыпчак. Это село находится в долине р. Песчаная (Беш ичи), и боль- шинство его жителей из сёока иркит, на втором месте по численности представители сёока ко- болы, на третьем — сёока тодош. Принадлежащих к сёокам кыпчак, кёбёк, алмат здесь мень- шинство. Во время состязания объявляется не только номер игрока, его имя и фамилия, но и род-сёок, к которому он относится. Следует обратить внимание на то, что сёоки тёёлёс, иркит, алмат, кёбёк, кыпчак объединяют южных алтайцев и встречаются как среди алтай-кижи, так и среди теленгитов Кош-Агачского и Улаганского р-нов. Неслучайно игроков из этих родов-сроков поддерживают сородичи из других сел и районов. Так, игрока-шебалинца из сёока кыпчак будут поддерживать зрители из кыпчаков Кош-Агачского р-на.

Среди алтайцев почти каждый по отношению к другому является родственником или свой- ственником и ведет себя с учетом того, к какому роду принадлежат он и окружающие — к сёоку отца и родственному сёоку (карындаш сööк), сватовскому сёоку (куда сööк) или к сёоку матери (таай сööк). Даже не знакомые друг с другом и проживающие в разных районах сородичи одно- го сеока и родственных сеоков считаются родственниками и называют друг друга карындаш (единоутробный). Согласно обычаю родовой экзогамии браки между представителями одного и/или родственных сёоков не заключаются. За последние 20 лет у южных алтайцев происходит актуализация родовых обычаев экзогамии, авункулата, взаимопомощи. Все начиналось с про- ведения родовых собраний, участие в которых осознавалось как выражение самоидентифика- ции, приобщение к своей этнической культуре. Игра Кöк бöрÿ продолжила традиции встреч и знакомств представителей разных сёоков, возобновления родовых отношений. Здесь для мо- лодежи появляется шанс определить свои брачные возможности и узнать о сёоке интересую- щей фамилии из другого села и района.

В этническом сознании алтайцев живо представление о «своем» и «чужом» сёоках, их ро- довых образах, сохраняемых в преданиях, эпосе, поговорках. Так, ритуальное состязание меж- ду сёоками жениха и невесты выступает основой для проведения обрядов свадьбы. О традиции родового противоборства у тюрков южной Сибири А.В. Адрианов писал: «...между родами су- ществует известный антагонизм и соревнование, которое выражается, например, при борьбе, при бегах на лошадях, при добыче зверя, орехов и т.д. Одержавший верх становится предме- том гордости всего рода. Впрочем, мне не довелось ни разу убедиться, чтобы этот антагонизм переходил во вражду между родами» [1883, с. 936]. Игровой стороной общереспубликанских праздников явилась организация и проведение родовых состязаний. Участники игры Кöк бöрÿ выступают от имени своего села и района и представляют свои роды-сёоки при бурной под- держке сородичей, съехавшихся со всей республики.

Заключение

В Республике Алтай игра Кöк бöрÿ оказалась актуальной в силу своей зрелищности, азарт- ности и привлекающей к себе необузданной энергетики игроков. В ней раскрываются игровой характер и умение конников. В игре принимают участие мужчины зрелого возраста, для которых период занятия борьбой уже в прошлом, а состязание Кöк бöрÿ дает возможность проявить се- бя. Заимствование состязания «козлодрание» актуализировало этногенетическое родство с тюркскими народами, в частности с кыргызами Центральной Азии. Проведение игры Кöк бöрÿ способствует этнической консолидации алтайцев, установлению новых контактов, брачных свя- зей между представителями разных сёоков. В этой игре заключена символика, читаемая с по- зиции традиционного мировоззрения алтайцев, что позволяет сделать вывод о том, что Кöк бöрÿ выступает как знак самоидентификации, осознания себя на уровне родовом и админист- ративно-территориальном (район, поселок). Почитание природы и любовь к конным играм про- явились у алтайцев с новой силой на волне родового движения.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Источники
Алтай баатырлар. Алтайский героический эпос / С.С. Суразаков. Горно-Алтайск: Горно-Алт. отд-ние

Алт. кн. изд-ва, 1972. Т. 7. 230 с.
Алтай jан־ / В.А. Муйтуева, М.П. Чочкина. Горно-Алтайск: Горно-Алт. тип., 1996. 208 с.
Алтай кеп-куучындар / Е.Е. Ямаева, И.Б. Шинжин. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1994. 415 с. Алып-Манаш: Алтайские героические сказания / З. Шинжина. Горно-Алтайск: Горно-Алт. отд-ние Алт.

кн. изд-ва, 1985. 392 с.
Кобзев Д. Кöк бöрÿ. Фотографии (11.07.2009 г.) // Частное мнение [Электрон. ресурс]. Режим доступа:

http://kobsev.livejournal.com.
Панфилова В. Охота на козлов по-киргизски // Независимая газ. [Электрон. ресурс]. Режим доступа:

http://www.ng.ru/style/2003-09-29.
Польских Л. Идет подготовка к «Кöк бöрÿ» // Сайт газеты «Сельская новь» [Электрон. ресурс]. Режим

доступа: http://shebalino-gazeta.ru/news.
Рустамбек И. Кöк бöрÿ — национальная кыргызская игра или «козлодрание власти»? // ЦентрАзия

[Электрон. ресурс]. Режим доступа: http://www.centrasia.ru/news. 208

Игра Кöк бöрÿ как социокультурный знак самоидентификации алтайцев

Шемдышев А. Шебалино на Эл Ойыне-2010 // Сайт газеты «Сельская новь» [Электрон. ресурс]. Ре- жим доступа: http://shebalino-gazeta.ru/news.

Литература
Адрианов А.В. Сööки и шуточные характеристики инородческих родов (сööков) // Очерки Северо-

Западной Монголии. СПб.: Тип. В. Киршбаума, 1883. Вып. 4. С. 936–941.
Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1994. 152 с.
Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние време-

на. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1950. Т. 1. 382 с.
Грач А.Д. Вопросы датировки и семантики древнетюркских тамгообразных изображений горного козла

// Тюркол. сб. М.: Наука, 1973. С. 316–333.
Гумилев Л.Н. Древние тюрки. М.: Айрис-пресс, 2002. 560 с.
Кляшторный С.Г. Царский род «голубых тюрков» // С.Г. Кляшторный. История Центральной Азии и

памятники рунического письма. СПб.: Филол. факультет СПбГУ, 2003. С. 246–248.
Кубарев В.Д., Черемисин Д.В. Образ птицы в искусстве ранних кочевников Алтая // Археология юга

Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск: Наука, 1984. С. 86–100.
Майзина А.Н. Семантическое поле цветообозначений в алтайском языке (в сопоставлении с монголь-

ским языком). Горно-Алтайск: НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова, 2008. 264 с.
Ойношев В.П. Система мифологических символов в алтайском героическом эпосе. Горно-Алтайск:

АКИН, 2006. 164 с.
Потапов Л.П. Конь в верованиях и эпосе народов Саяно-Алтая // Фольклор и этнография. Л.: Наука,

1977. С.164–174.
Потапов Л.П., Грач А.Д. Волк в старинных народных поверьях и приметах узбеков // КСИЭ. М., 1958.

Вып. 30. С. 135–142.
Радлов В.В. Из Сибири: Страницы дневника. М.: Наука, 1989. 749 с.
Сагалаев А.М., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Знак и риту-

ал. Новосибирск: Наука, 1990. 206 с.
Симаков Г.Н. Общественный функции киргизских народных развлечений в конце XIX — начале XX в.

Л.: Наука, 1984. 228 с.
Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность (XIX–XX вв.). Горно-Алтайск, 1995. 214 с.
Тадина Н.А. О возрастных степенях и связанных с ними терминах родства и нормах апелляции у ал-

тайцев // Алгебра родства. Родство. Системы родства. Системы терминов родства. СПб.: МАЭ РАН, 2001. Вып. 7. С. 255–265.

Тадина Н.А. Лошадь как сакральный дар с «теплым дыханием» в ритуальной практике алтайцев // Древние и средневековые кочевники Центральной Азии. Барнаул: Азбука, 2008. С. 152–156.

Тыдыкова Н.Н., Кудачина А. К вопросу об образе волка в тюркоязычных легендах и сказаниях, а также в алтайском фольклоре // Алтай и тюрко-монгольский мир. Горно-Алтайск: Ин-т гуманитар. исследований, 1995. С. 26–30.

Яимова Н.А. Табуированная лексика и эвфемизмы в алтайском языке. Горно-Алтайск: НИИ истории, языка и литературы, 1990. 169 с.

Ямаева Е.Е. Мифы о волчице-прародительнице // Е.Е. Ямаева Алтайская духовная культура: Миф. Эпос. Ритуал. Горно-Алтайск: Ин-т гуманит. исследований, 1998. С. 106–112.

Горно-Алтайский государственный университет teng7891@mail.ru

The article considers reasons of popularity of Kök börü equestrian-sport game in Altai Republic and ways of its adaptation to a regional modern game culture, as well as the fundamentals of the worldview of Altai people, which it is developing. It also describes etymology of «Kök börü» name, a special attitude to the wolf regarded as a totem-ancestor, and traditions of worshipping the horse. The author comes to a conclusion of the significance of Kök börü game for ethnic consolidation of Altai people, making contacts and conjugal relations among represen- tatives of different seok-kins.

Altai Republic, equestrian-sport game, Altai people, self-identification, seok-kin, ancestral con- science, socicultural symbol, worship of the horse, wolf the ancestor.