•  

МУЗЕЕФИКАЦИЯ КАК СПОСОБ КОНСТРУИРОВАНИЯ СОВРЕМЕННОГО ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ПРОСТРАНСТВА В СРЕДЕ ЧУВАШЕЙ ТЮМЕНСКОГО ПРИТОБОЛЬЯ

МУЗЕЕФИКАЦИЯ КАК СПОСОБ КОНСТРУИРОВАНИЯ СОВРЕМЕННОГО ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ПРОСТРАНСТВА В СРЕДЕ ЧУВАШЕЙ ТЮМЕНСКОГО ПРИТОБОЛЬЯ

Представлено культурно-антропологическое описание процесса музеефикации в среде этноло- кальной группы чувашей Тюменского Притоболья. Цель работы — показать, как музеефикация стано- вится технологией моделирования современного этнокультурного пространства в изучаемой группе. В конце ХХ в. в среде чувашей региона возникает острый запрос на этническое самоопределение и сохранение культурной традиции. В связи с этим актуализируются процессы этнической консолида- ции. Центрами такой консолидации постепенно становятся музеи и музейные комнаты в различных селениях юга области, содержащие артефакты культуры жизнедеятельности чувашей. Со временем музеефикаторская деятельность таких центров выходит на новый уровень. Посредством сохранения традиции, новаций в культурной трансмиссии они начинают оказывать существенное влияние на формирование этнокультурного пространства чувашей Тюменского Притоболья. Подобным же обра- зом на этнокультурное пространство начинает влиять и частная музеефикация — явление для ис- следуемой группы новое, ранее не освещавшееся.

Территория Западной Сибири во все времена являлась зоной активных этнических контак- тов. С конца XIX в. начинается практическое освоение этих земель и переселенцами с террито- рии Чувашии. В ходе нескольких волн переселения формируется массив этнодисперсной груп- пы западно-сибирских чувашей, и чувашей тюменской локации в частности, несущих культур- ную традицию основного этноса. Со временем этническая культура чувашей Тюменского При- тоболья претерпела изменения, обусловленные рядом объективных факторов, таких как урба- низация, тесная межкультурная коммуникация, невысокий уровень этнического самосознания представителей группы.

Как реакция на этническую аккультурацию в 90-е гг. XX в. актуализируются процессы, на- правленные на консолидацию чувашского населения Тюменского Притоболья. В изменившейся действительности группе приходится заново конструировать свое этнокультурное пространство путем выработки адаптированных моделей социального поведения, их оформления, построе- ния новых форм коммуникации, включения новых культурных образцов в существующий куль- турный контекст. Цель данной работы — показать, как музеефикация выступает в качестве ин- новационной адаптации элементов традиционной культуры чувашей Тюменского Притоболья, являясь, по сути, технологией моделирования (конструирования) этничности. Хронологические рамки исследования определяются 90-ми гг. XX в. — временем, когда явление было зафикси- ровано в изучаемой группе, и нашими днями. Территориальные рамки работы охватывают ло- кацию Тюменского Притоболья как одного из вернакулярных районов Западной Сибири и очер- чиваются междуречьем бассейна рек Тавды и Туры и нижним течением р. Тобола.

Этнокультурная характеристика чувашей Тюменского Притоболья выглядит довольно своеобразно. Большинство социальных практик и традиционных технологий, формирующих объективированный уровень системы жизнеобеспечения, сегодня утрачены. Многие элементы этнической культуры функционируют фрагментарно, другие вытеснены из практической сферы, как, например, календарные обряды. Отдельные сюжеты из этого блока воспроизводятся в ка- честве этнически окрашенных элементов официальных фольклорных мероприятий. В этой свя- зи культура активизирует механизмы самосохранения.

Одним из таких механизмов является музеефикация элементов традиционной культуры. Согласно «Российской музейной энциклопедии» [2016] музеефикация — это направление му- зейной деятельности, заключающееся в преобразовании историко-культурных или природных объектов в объекты музейного показа с целью максимального сохранения и выявления их ис- торико-культурной, научной, художественной ценности. Как правило, данный термин употреб- ляется по отношению к недвижимым объектам, средовым объектам и объектам нематериаль- ной культуры.

В этом ракурсе весьма интересны процессы, происходящие в русле сохранения матери- альной культуры чувашей Тюменского Притоболья. В 1990-х гг. в различных поселениях иссле- дуемой территории возникают сельские краеведческие музеи и музейные комнаты, содержа- щие экспонаты культуры и быта чувашей. Инициаторами создания подобных объектов высту- пает местное население. В частности, первый музей при средней школе создан в с. Канаш Нижнетавдинского района. Экспонаты собирают подворно. В настоящее время в «Музее чу- вашской культуры и быта» представлены традиционные орудия труда земледельческого цикла, строительные приспособления, обрядовые предметы, экспонаты комплекса традиционной оде- жды, утварь. Кроме этого удалось собрать и отреставрировать сложносоставные устройства: традиционный ткацкий стан, самопрялку, сучильный стан. Вся эта работа была проделана краеведами при активной поддержке местного населения. Экспонаты не датированы, не описа- ны, переданы в дар местными жителями на безвозмездной основе [ПМА, 2014].

На наш взгляд, факт создания подобного этномузея весьма примечателен. Рассмотрим не- которые аспекты его бытования более подробно. Этническая картина данной локации довольно пестра. Музей располагается в селе с превалирующей долей этнических чувашей, однако в со- седнем селе Белая Дуброва (не имеет четкой административной границы с с. Канаш) населе- ние смешанное: есть русские, белорусы, украинцы, чуваши. Рядом находятся деревни с преоб- ладающим русским населением и несколько сел, где проживают в основном сибирские татары [Матвеев, 2008, с. 39; Наш край родной, 2003, с. 71, 74, 78, 117]. Музей же имеет не админист- ративную, а именно культурную привязку. Можно предположить, что он функционирует в рамках концепции «новой музеологии» — направления, рассматривающего музеефикацию как форму, нацеленную на решение актуальных проблем местного сообщества [Курьянова, 2012, с. 38]. На момент создания музея чувашское население рассматриваемой локации испытывало стремле- ние к самоидентификации, чего не было в соседних русских и татарских селениях, так как эти, коренные этнические группы весьма явно представлены в этнокультурном пространстве регио- на. Возможно, поэтому экспонаты музея принадлежат не только чувашам тюменской локации, но и чувашам Поволжья, Урала. Основной критерий — включенность предмета в поле традици- онной культуры. Таким образом, данном случае музеефикация выступает как элемент парадиг- мы «традиция». Культура, вырабатывая защитный механизм, «музеефицирует себя», переводя предметы, вышедшие из употребления в повседневности, в музейный статус, консервируя их.

Известно, что традиция как механизм сохранения культуры действует путем трансмиссии культурного опыта и его воспроизводства. В этой связи интересно, что музеефикация в данном случае не ставит целью создание общепринятых музейных фондов, а предполагает свободный отбор элементов прошлого. Предметы, выставленные в музее, достались жителям по наслед- ству, их бытование не просматривается в современной практике, их применение не предпола- гает непосредственной преемственности. Однако трансмиссия культурного опыта в рамках му- зеефикации осуществляется посредствам новых методов трансляции знания, основанных на музейных принципах. В этом аспекте музеефикация выступает как «новация», можно сказать — противопоставляется традиции.

Интересен, на наш взгляд, и тот факт, что изначально «Музей чувашской культуры и быта» располагался в здании общеобразовательной школы в с. Канаш. У истоков его стояли учителя из Чувашской Республики, приглашенные преподавать чувашский язык в 90-х гг. ХХ в., что тоже примечательно. Однако коллекция музейной комнаты оказалась неожиданно большой. В какой- то момент администрация поселения принимает решение перевести эти фонды в администра- тивное здание [ПМА, 2012]. Таким образом, музейная комната из сферы внутреннего, сугубо поселкового потребления выводится во «внешнюю» среду. Куда приедут представители СМИ, вышестоящих властных органов, деловые люди? Конечно, в администрацию села. В их воспри- ятии музейная комната предстает как некий паттерн этнической самобытности, к тому же в роли хранителей традиции выступают сотрудники музея (местные жители). Вопрос об аутентичности в данном случае выносится за скобки, поскольку первоочередная задача конструирования эт- нического пространства, помимо аккумуляции элементов традиции,— возможность представить их на общее обозрение. Другими словами, музеефикация актуализирует аспекты репрезента- ции этнодисперсной группы в полиэтничном регионе.

В том же аспекте (репрезентации) выступает и сама экспозиция. Она весьма мобильна. Ка- кая-то ее часть состоит из выездных экспонатов, которые выставляются на региональных праздниках различного уровня: от сельских национальных (Акатуй, Сурхури) до многонацио- нальных областных («Мост дружбы», «Праздник плуга», фестиваль «Радуга» и др.).

 

Совершенно другим примером музеефикации является музей в многонациональном се- ле Солобоево Исетского района Тюменской области. Оформленный под руководством учителя истории местной школы (по национальности украинки) и при активном участии школьников, он был создан в 1979 г. именно как краеведческий. Основная работа музееведов была сосредото- чена на исследовании влияния событий Второй мировой войны на историю села и некоторых краеведческих аспектах. Экспозиции представлены в нескольких разделах: «Крестьянский быт», «Археология», «Народные промыслы», «Старообрядчество», «Народные умельцы» [Би- чуринские чтения..., 2015, с. 26]. Однако в 2014 г. появляется раздел «Культура национальностей», причем превалируют там материальные артефакты чувашской традиционной культуры. Экспозиция включает традиционные орудия труда, образцы одежды, вышивку. Село многона- циональное, доля чувашей очень небольшая — около 4 %, поэтому весьма интересен мотив появления данной этнической компоненты в этом краеведческом музее и влияние ее на этно- культурное пространство чувашей региона.

На наш взгляд, развитие этого направления серьезно увеличивает присутствие солобоев- ского музея в культурном поле области. Село Солобоево находится на достаточном удалении от областного центра и до недавнего времени практически не было вовлечено в орбиту куль- турной жизни региона. Однако появление этнокультурной компоненты существенно расширило потенции музея. Как уже упоминалось выше, в области весьма активно развивается межкуль- турная коммуникация на официальном уровне. При участии департаментов культуры города и области, комитета по делам национальностей проводятся всевозможные фестивали с этниче- ским акцентом, создаются различные национальные общественные организации, проходят конференции и чтения. В этом контексте наличие сектора «Культура национальностей» в музее предполагает вовлеченность его в этот широкий пласт коммуникации. Экспонаты сектора уча- ствуют в различных национальных и межнациональных праздниках, работы учеников солобо- евской школы (не всегда чувашей) представляются на районных и областных конференциях [Бичуринские чтения..., 2015, с.157, 172, 179]. Более того, в 2015 г. выездной день ежегодной региональной научно-практической конференции «Бичуринские чтения», посвященной истории и культуре чувашей региона, проходил в с. Солобоево на базе рассматриваемого музея. Это, на наш взгляд, показывает влияние его музеефикаторской деятельности на этнокультурное про- странство чувашей региона. Процесс смещения этнокультурного вектора из областного центра на периферию, учитывая развивающийся в области внутренний культурный туризм, может иметь продолжение. В настоящее время областной ассоциацией чувашей прорабатываются различные региональные туристические маршруты, максимально репрезентующие традицион- ную культуру. Вероятность присутствия в подобном маршруте солобоевского музея, на наш взгляд, весьма велика.

Схожая ситуация наблюдается в краеведческом музее многонационального села Першино Заводоуковского района Тюменской области. Также при сельском краеведческом музее создана экспозиция «Чувашский уголок», в которой представлены национальные костюмы, вышивка, предметы быта и традиционные орудия труда [ПМА, 2014]. После образования экспозиции с этническим оттенком коммуникационное поле краеведов села существенно расширилось. Как и в вышеописанном примере, они стали постоянными участниками официальных межнациональ- ных мероприятий, в свою очередь, часть мероприятий областной ассоциации чувашей прово- дилась в селе [ПМА, 2014; Бичуринские чтения..., 2015, с. 167]. Таким образом, музеефикация в данном случае выступает неким драйвером, точкой роста, катализатором качественного рас- ширения этнокультурного пространства чувашей региона.

Еще более интересной в контексте музеефикации представляется наметившаяся тенден- ция сохранения материальной культуры этноса на частном уровне. Как было указано выше, чуваши Тюменского Притоболья на данный момент обладают низким уровнем этнокультурной компетентности среднего и молодого поколения. Считаем, что это связано в том числе с прак- тически полным отсутствием этнического самосознания у старшего поколения чувашей — пе- реселенцев. К примеру, в личных дневниках старожилов исследуемой локации нет ни одного упоминания этнонима «чуваш», не дается каких-то других этномаркирующих определений. Дневники, написанные на русском языке, не предназначались для публичного чтения [Арсенть- ев, 1990]. Аналогичная ситуация наблюдается и при анализе жизнеописания полного кавалера орденов Славы Парминова А.А. (чуваш, 1922 г.р.; семья переселилась из Поволжья в Сибирь в 1916 г.) «Сказание о человеческом сыне Александре» [Парминов, 1990]. На 19 страницах ма- шинописного текста, предназначенного для публичного чтения, ни разу не встречается этниче- ски окрашенных терминов. Видимо, в это время прерывается передача традиции последующим поколениям у чувашей Тюменского Притоболья. Ситуация усугублялась чувством социального дискомфорта на этнической почве: «Над нами подсмеивались, вообще над чувашами, говорили, чуваши-грязнули... Вот такое мнение было о чувашах не очень лестное, и вот, в общем-то, как-то подразнивали и смотрели как-то искоса» [Бичуринские чтения..., 2015, с. 120]. В этой связи многие чуваши (особенно в смешанных селениях и городах) скрывали свою этническую принадлежность, выдавая себя за русских. Смирнова Н.И., чувашка, 1951 г.р., вспоминает:

«Свекровь к нам домой как-то приехала. Мы с родителями на чувашском разговаривали. Она говорит: “Я не могу вас понять, вы на каком языке говорите?” Столько лет мы с Колей (муж Смирновой) прожили вместе, а она не знала, что мы чуваши» [ПМА, 2013].

Все это не могло не сказаться на артефактах материальной культуры исследуемой группы. В частности, информанты отмечают, что подобные предметы, не задействованные в практиче- ском цикле жизнеобеспечения, выбрасывались, либо бесхозно лежали на территории подво- рий, либо за бесценок отдавались коллекционерам антиквариата, в музейные комнаты [ПМА, 2012]. То есть на частном уровне происходило скрытое отторжение этничности, избавление от всего, что напоминало об этническом происхождении.

Однако в ходе полевых исследований было отмечено изменение отношения к традиционным предметам быта в среде чувашей Тюменского Притоболья в последнее время. Традиционная утварь, орудия труда, средства передвижения реставрируются и хранятся в отдельных помеще- ниях (сараи, чердаки). Причем сбором подобных предметов не преследуется цель получить впо- следствии коммерческую выгоду — он направлен на сохранение памяти о родственниках, о куль- туре этнической группы [ПМА, 2014]. В этой связи удалось зафиксировать частную коллекцию Арсентьева В.И. (чуваш, 1960 г.р.) в с. Канаш. Коллекция находится в отдельном помещении — бывшем амбаре. Предметы, собранные при перепланировке подворья, отреставрированы, акку- ратно развешены на стенах либо располагаются на полу строения. Помимо универсальных для всех земледельческих хозяйств, представлены традиционно чувашские орудия труда, а также утварь, строительные приспособления, элементы национального костюма [ПМА, 2014].

На наш взгляд, данный пример весьма примечателен. Интересно, что хозяин подворья ос- вободил под частный музей отдельное капитальное строение — бревенчатый сруб на фунда- менте, хотя мог бы использовать его под более «осязаемые» потребности. Это показывает серьезность намерений в отношении сохранения предметов традиционного быта. Коллекция не предназначена для публичного показа, в основном для пользования внутри семьи (надо отме- тить, весьма многочисленной). Глава семьи часто показывает родственникам, как пользовались тем или иным предметом коллекции в пору его бытования. Он очень сожалеет, что его родите- ли не хранили подобные артефакты, многое было отдано, утеряно. Видно, что молодое поколе- ние чувашей Тюменского Притоболья старается сохранить, упорядочить, систематизировать те предметы жизнеобеспечения, которые представители более старшего поколения спонтанно или намеренно выводили из поля бытования культуры. Видимо, это может говорить о возрос- шей степени этнической самоидентификации чувашей региона. Таким образом, музеефикация на частном уровне включает образцы частных коллекций в этнокультурное пространство ис- следуемой группы, являясь средством сохранения и трансляции традиции.

Говоря о процессах конструирования современного этнокультурного пространстве чуваша- ми Тюменского Притоболья, мы акцентируем внимание на аккумуляции элементов материаль- ной культуры. На наш взгляд, именно данная компонента обладает потенциалом, необходимым для успешной репрезентации этничности вышеуказанной группы и трансмиссии в контексте сохранения этнокультурной традиции. В этом ракурсе музеефикация выступает, вероятно, как технология моделирования этничности, как некая новация, позволяющая элементам традици- онной культуры транслироваться новыми методами передачи информации, основанными на музейных принципах.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Источники

Наш край родной / Редкол.: М. Князев. Тюмень, 2003. 268 с.

Литература

Курьянова Т.С. Этнический аспект нематериального наследия: Способы сохранения // Вестник ТГУ. Культурология и искусствоведение. 2012. No 1 (5). С. 37–42.

Матвеев Г.Б. К изучению истории, культуры и хозяйства чувашей Тюменской области (по программе паспортизированного обследования поселений) // Бичуринские чтения: Доклады и материалы I Регион. науч.-практ. конф. Тюмень, 2008. С. 39–48.

Российская музейная энциклопедия [Электрон. ресурс]. Режим доступа: http://www.museum.ru/rme/ dictionary.asp?93.

г. Тюмень // ПМА. 2014.
Грициенко Л.И., чувашка, 1957 г.р., с. Канаш Нижнетавдинского р-на Тюменской обл. // ПМА. 2014. Дмитриев О.Д., чуваш, 1953 г.р., с. Верхняя Яндоба, Канашский р-н, Чувашия, м.ж. — с. Канаш Ниж-

нетавдинского р-на // ПМА. 2012.
Дневник / Сост. И.К. Арсентьев. Рукоп. Село Канаш Нижнетавдинского р-на Тюменской обл., 1990 //

Архив семьи Арсентьевых.

Арсентьев В.И., чуваш, 1960 г.р., м.р. — с. Канаш Нижнетавдинского р-на Тюменской обл., м.ж. —

Парминов А.А. Сказание о человеческом сыне Александре, названном так в честь князя древнерус- ской земли Александра Невского. Машиноп. рукоп. Билимбай, 1990. 19 с.

Бичуринские чтения: История, культура и религия чувашей: Материалы IX Регион. науч.-практ. конф. /

Ред. кол. Л.В. Демина, В.Н. Логинов, И.Н. Маслова и др. Тюмень, 2015. 184 с.

D.E. Khorin

Institute of Problems of Development of the North, Siberian Branch, Russian Academy of Sciences Malygina st., 86, Tyumen, 625026, Russian Federation E-mail: khorindenis@yandex.ru

MUSEUMIFICATION AS A METHOD OF CONSTRUCTION OF MODERN ETHNO-CULTURAL

SPACE AMONG THE CHUVASHES IN THE TOBOL RIVER BASIN IN TYUMEN REGION

The article is dedicated to a cultural and anthropological description of the process of museumification

among a Chuvash ethnolocal group in the Tobol river basin in Tyumen region. The paper aims to show how mu- seumification becomes a technology of construction of modern ethno-cultural space in the group under considera- tion. At the end of the XX century, an urgent demand for ethnic self-determination and preservation of cultural traditions appeared among the Chuvash people in the region. In this regard, processes of ethnic consolidation activated. Museums and museum rooms in various villages of the Southern part of the region gradually start to become centers of such consolidation. They contain artifacts of the culture of daily living activities of the Chu- vashes. In course of time, museumification activities of such centers rise to a new level. They begin to have a significant influence on the formation of the ethnic and cultural space of the Chuvash people in the Tobol river basin in Tyumen region through the preservation of traditions, and innovations in cultural transmission. Similarly, private museumification begins to affect the ethno-cultural space. This is a new phenomenon for the group under

consideration, and it has been not previously studied.

Key words: the Chuvash people, the Tobol river basin in Tyumen region, museumification, ethno-

cultural tradition, ethnic processes.

DOI: 10.20874/2071-0437-2017-36-1-127-133
132

Музеефикация как способ конструирования современного этнокультурного пространства...

REFERENCES

Kur'ianova T.S., 2012. Etnicheskii aspekt nematerial'nogo naslediia: Sposoby sokhraneniia [Ethnic aspect of intangible heritage: Ways of conservation]. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta, Kul'turologiia i iskusstvovedenie, nо. 1 (5), pp. 37–42.

Matveev G.B., 2008. K izucheniiu istorii, kul'tury i khoziaistva chuvashei Tiumenskoi oblasti (po programme pasportizirovannogo obsledovaniia poselenii) [On the study of history, culture and economy of the Chuvash peo- ple in Tyumen region (according to a program for questionnaire research on settlements)]. Bichurinskie chteniia: Doklady i materialy I regional'noi nauchno-prakticheskoi konferentsii, Tiumen', pp. 39–48.

Источник